Leben, das dem Tod widersteht – Kämpfe im Iran

Die Tötung von Jina (Mahsa) Amini nach ihrer Verhaftung durch die “Sittenpolizei” des Regimes in Teheran am 15. September 2022, weil sie angeblich die strengen iranischen Hijab-Vorschriften nicht eingehalten hatte, löste eine Welle öffentlicher Proteste aus, die sich weiterhin im ganzen Iran ausbreitet. 

von Shirin Kamangar; aus spectre journal

Jina wurde zunächst zum “Umerziehungsunterricht” in das Teheraner Vozara-Haftzentrum gebracht. Innerhalb weniger Stunden wurde sie jedoch ins Krankenhaus verlegt, nachdem sie Symptome einer Gehirnerschütterung gezeigt hatte. Bald darauf fiel sie ins Koma und starb zwei Tage später. Es wird allgemein vermutet, dass ihr Tod durch wiederholte Schläge gegen den Kopf verursacht wurde. Die iranischen Behörden beharren darauf, dass ihr Tod die Folge eines “Herzinfarkts” war, eine Behauptung, die ihre Familie als absurd zurückweist, da Jina eine 22-jährige gesunde Frau ohne bekannte medizinische Probleme war. Am 17. September wurde ihre Leiche nach Saqqez, ihrem Wohnort in der nordwestiranischen Provinz Kurdistan, überführt, um die Unruhen in Teheran zu beenden. Trotz aller Sicherheitsvorkehrungen des Regimes wurde ihre Beerdigung zum Anlass für einen Massenaufstand, der sich am nächsten Tag schnell auf die Nachbarstädte – unter anderem Sanandaj, Mahabad, Marivan, Divan Dare, Bukan und Paveh – ausbreitete.

Aufstände im ganzen Land

Die Protestbewegung breitete sich schnell über die Provinz Kurdistan hinaus aus und machte deutlich, dass die Menschen im ganzen Iran den Tod von Jina und die repressiven Moralgesetze des Regimes als Sinnbild für die zunehmende Intensität der Unterdrückung, Korruption und Armut durch einen “militarisierten und patriarchalischen kapitalistischen”^[1] Staat sehen, der in den letzten fünf Jahren eine Reihe von Protesten ausgelöst hat. In allen Teilen des Irans, darunter Teheran, Rasht, Sari, Ghazvin (im Norden des Irans), Arak und Isfahan (im Zentrum), Mashahd (im Nordosten), Tabriz (im Nordwesten), Khoram Abad (im Westen), Kerman (im Südosten), Shiraz, Bandar Abbas und Kish (im Süden) haben Menschen Proteste gegen die Ermordung von Jina organisiert, und die Zahl der Städte, die sich den Protesten anschließen, steigt täglich. 

Zeit und Ort der Proteste wurden in Foren wie Telegram, Instagram und Twitter-Kanälen wie Sarkhat und Sedaye Mahi Siah angekündigt, um die Menschen bei der Organisierung zu unterstützen und ihnen die Möglichkeit zu geben, Videos und Fotos der jeweiligen Proteste zu veröffentlichen. Studierende an den meisten Universitäten in Teheran, darunter Shahid Beheshti, Allame, San’ati Sharif, Tarbiat Modares, Amirkabir und Al Zahra, sowie an Universitäten in Großstädten wie Yazd, Isfahan, Karaj und Tabriz, haben Campus-Proteste organisiert und durchgeführt. Darüber hinaus haben viele prominente Persönlichkeiten ihre Unzufriedenheit mit der bestehenden Unterdrückung zum Ausdruck gebracht, indem sie auf internationalen Plattformen und in virtuellen Netzwerken unverhüllt auftraten. Lehrpersonen- und ArbeiterInnenräte (shuras) haben in öffentlichen Erklärungen die Unterdrückungsmaßnahmen des Regimes angeprangert. Interessanterweise haben zahlreiche religiöse Familien, verschleierte Frauen und sogar Kleriker die Aufhebung der Gesetze gefordert, die den Hidschab vorschreiben. 

Die von den Demonstrierenden geprägten Slogans zeigen ganz klar die Verbindungen zwischen den aktuellen Protesten und der Reihe von Aufständen in den Jahren 2017 und 2019, die durch die Streichung staatlicher Subventionen für Ölprodukte und Grundnahrungsmittel ausgelöst wurden, sowie früheren Protesten gegen die Hidschab-Pflicht, zunächst unmittelbar nach der Revolution von 1979 und später im Jahr 2017 in einer Bewegung, die als “Die Mädchen der Inquilab (Revolution) Street” bekannt wurde. 

Jin Jiyan Azadi

Frauen wehrten und wehren sich gegen die Instrumentalisierung ihrer Körper im Dienste des herrschenden Regimes und zur Förderung seiner Ideologien. In den ersten Jahren der Revolution, als der “Antiimperialismus” im Mittelpunkt des politischen Diskurses stand, wurden unverschleierte Frauen als Bedrohung der nationalen Einheit und Sicherheit angesehen. Verschiedene oppositionelle Gruppen schlossen sich trotz ihrer Differenzen gegen die imperialistischen Mächte zusammen, die damals die natürlichen Ressourcen des Irans ausbeuteten. In dieser Zeit bedeutete die Beseitigung des Schleiers die Auferlegung westlicher Werte und Kultur, welche viele Menschen ablehnten, als Akt zur Verteidigung der Nation. Aus diesem Grund wurden die Proteste der Frauen gegen den obligatorischen Hidschab unmittelbar nach der Revolution von 1979 oft nicht unterstützt, auch nicht von großen Teilen der Linken. 

Die heutigen Proteste richten sich jedoch nicht nur gegen die “Frauenfrage” oder die “islamische Unterdrückung”, sondern auch gegen eine wachsende sozioökonomische Krise, deren Ursachen sowohl in den Auswirkungen der US-Sanktionen als auch in der zunehmend neoliberalen Ausrichtung der Wirtschaftspolitik liegen, die zu massiver Arbeitslosigkeit geführt und eine systematische Korruption der Regierung ermöglicht hat. Die neoliberale Wende im Iran hat die Menschen ihrer täglichen Existenzgrundlage beraubt und der Minderheit der “Regimeklasse” unermesslichen Reichtum beschert. Diese Faktoren haben in Verbindung mit der massiven Unterdrückung der Rede- und Gedankenfreiheit und einem tyrannischen Regime, das den Islam auf die Frage des obligatorischen Hidschabs und der regionalen Einmischung reduziert hat, zu einem weit verbreiteten Gefühl der Empörung geführt.

Diese Empörung kommt in den Sprechchören und Slogans der aktuellen Protestbewegung zum Ausdruck. “Frau, Leben, Freiheit” (زن، زندگی، آزادی), ein Slogan, der zuerst in Rojava, der kurdischen autonomen Region im Nordosten Syriens, entstand, mittlerweile ist ژن، ژیان،ئازادی zum Hauptslogan der Bewegung geworden, der heute von den meisten Demonstrierenden in allen Städten des Iran skandiert wird. Im Iran wächst heute die Einsicht, dass die Frauen gegen einen “patriarchalischen Kapitalismus” kämpfen, der die Beteiligung der Frauen am Arbeitsmarkt durch strenge Regeln und Vorschriften ausschließt, sie aus dem öffentlichen Leben ausschließt und sie zu Mutterschaft und Hausarbeit zwingt. 

Studierende skandieren auch “Armut, Korruption, Ungerechtigkeit / Schande über all diese Tyrannei” (فقر و فساد و بیداد/ مرگ بر این استبداد); “Befreiung ist unser Recht, unsere Macht ist unsere gemeinsame Aktion” (رهایی حق ماست، قدرت ما جمع ماست) und “Ausbeutung, Arbeitslosigkeit, erzwungener Hijab für Frauen” (بیگاری، بیکاری، پوشش زن اجباری).

Andere Slogans auf den Straßen Irans, wie “Nieder mit dem Diktator” (مرگ بر دیکتاتور) und “Nieder mit dem Tyrannen, sei es der Schah oder der Oberste Führer” (مرگ بر ستمگر، چه شاه باشه چه رهبر), “Khamenei ist ein Mörder, seine Herrschaft ist illegitim, ” (خامنهای قاتله، ولایتش باطله) und “Nieder mit Khamenei” (مرگ بر خامنهای), zeigen die Wut der Bevölkerung auf das derzeitige despotische Regime und die Ablehnung eines monarchischen Regimes, dessen Nachkommen stets nach Möglichkeiten suchen, die sozialen Bewegungen zu nutzen, um wieder an die Macht zu kommen.

Gegen Unterdrückung, gegen Neoliberalismus, gegen Islamismus

Der Sturz der Pahlavi-Dynastie im Jahr 1979 hinderte die Familie nicht daran, mit dem enormen Reichtum, welcher der iranischen Bevölkerung gestohlen wurde, wie Könige zu leben. Es ist wichtig, daran zu erinnern, dass die Pahlavi-Dynastie, die den Iran von 1925 bis 1977 regierte, ein “säkulares Regime” und eng mit dem Westen verbunden war. Die hohen Öleinnahmen ermöglichten es dem Regime, den Iran zu “modernisieren” und gegenüber den westlichen Mächten eine “fortschrittliche” Haltung einzunehmen. Diese rasche “Modernisierung” und “Verwestlichung” geschah auf Kosten der Bevölkerung, deren “rückständiges” Erscheinungsbild “normalisiert” werden musste. Reza Schah startete eine “Entschleierungskampagne”, in der die traditionelle Männertracht zugunsten westlicher Kleidung verboten wurde – eine Kampagne, die so zwingend war, dass sie zu blutigen Zusammenstößen in Mashhad, der zweitgrößten Stadt des Irans, führte. Die Entschleierung wurde 1936 durch Maßnahmen erweitert, die Lehrerinnen und Ehefrauen von Ministern, hochrangigen Militärs und Regierungsbeamten vorschrieben, in europäischer Kleidung und mit Hut zu erscheinen, anstatt den traditionellen Tschador zu tragen. Diese “Emanzipation” war für die europäische Wirtschaft vorteilhafter als für die iranische Bevölkerung, da die europäische Mode mit Gewalt durchgesetzt und ein großer Absatzmarkt zum Nutzen deutscher und französischer Hersteller*innen geöffnet wurde, während die einheimischen Produzent*innen darunter litten.

Gleichzeitig führte die erzwungene Modernisierung und Verwestlichung zur Entlassung von Regierungsangestellten, deren Ehefrauen verschleiert waren. Außerdem wurden verschleierte Frauen aus bestimmten öffentlichen Einrichtungen und Unterhaltungsstätten wie Kinos und öffentlichen Bädern verbannt. Kopftücher wurden von der Polizei abgerissen und zerrissen; “Beamte brachen manchmal in Privathäuser ein oder suchten von Tür zu Tür und verhafteten Frauen, die einen Tschador trugen, in der Privatsphäre ihrer Häuser”.^[2] Verschleierten Frauen wurde auch eine Reihe von Bildungschancen verwehrt.

Wie unter dem Regime von Reza Schah bestraft auch das heutige Regime Verstöße gegen die Bekleidungsvorschriften mit Haftstrafen und körperlicher Züchtigung. Dies verdeutlicht die Tatsache, dass die Kontrolle des weiblichen Körpers ein integraler Bestandteil aller politischen Ordnungen ist, ob sie nun säkular oder islamisch sind, unabhängig davon, ob Frauen sich entblößen oder verhüllen müssen. Deshalb wird in Kurdistan der Slogan “Es lebe der Sozialismus und es lebe der Kommunismus” (زنده باد سوسیالیسم، زنده باد کمونیسم) skandiert, um sowohl das gegenwärtige als auch das vorangegangene despotische Regime abzulehnen.

Es werden auch Slogans gegen die Basij-Truppen skandiert, eine paramilitärische Organisation, die seit den Anfängen der Revolution von 1979 als wichtigster repressiver Arm des Regimes fungiert. Die Basij unterdrücken die Studierenden, indem sie sie angreifen oder Slogans zur Unterstützung des Regimes skandieren. Sie sind auch auf den Straßen unterwegs und verprügeln die Demonstrierende mit Schlagstöcken oder Elektroschocks. Die Demonstrierenden antworten mit Sprechchören: “Unehrenhafte Bajis, ihr seid unsere ISIS” (بسیجی بیغیرت، داعش ما شمایی). Auch der Teil des Klerus, der nach der Revolution von 1979 unter dem Banner des Islam um die Macht kämpfte, wird öffentlich angeprangert: “Klerus, verpiss dich” (آخوند برو گمشو). 

Die Demonstrierenden haben die euphemistischen Namen repressiver staatlicher Institutionen kreativ abgewandelt, um die Gewalt und Unterdrückung zu offenbaren, die sich hinter diesen Namen verbergen. So wurde beispielsweise die “Guidance Patrol”, die auch als “Sittenpolizei” bekannt ist, 2005 unter dem offiziellen Namen “Programm zur Erhöhung der sozialen Sicherheit” gegründet. Jetzt wird sie in Slogans wie “Nieder mit der Schlächter-Patrouille” (مرگ بر ماشین گشت کشتار) oder “Ermordung nach Ermordung, verdammt sei die Schlächter-Patrouille” (کشتار پشت کشتار، لعنت به گشت ارشاد). In verschiedenen Städten haben Demonstranten eine Reihe von Polizei- und Patrouillenfahrzeugen in Brand gesetzt. 

Es ist offensichtlich, dass durch die Anhäufung von Beschwerden auf verschiedenen soziopolitischen Ebenen und an unterschiedlichen geografischen und sozialen Standorten den Tod von Jina zu einem Anlass für kollektiven Widerstand wurde. Der auf Jinas Grab geschriebene Satz “Liebe Jina, du wirst nicht vergehen, dein Name wird zum Symbol” hat sich im virtuellen Raum und durch die nun im ganzen Land sichtbaren Graffiti weit verbreitet und zeigt, dass ihr Tod zu einem Kampf um das Leben geworden ist, wie ihr kurdischer Name andeutet – Jina bedeutet Leben. Ihr Tod erinnert uns an die politischen, wirtschaftlichen und ideologischen Bedrohungen, die unser Leben bedrohen – einige unmittelbar, andere allmählich, sowohl durch die Repression unter dem Banner des Islam als auch durch die Umsetzung neoliberaler Wirtschaftsprogramme, die ein Jahrzehnt nach der Revolution von 1979 begannen. Sie erinnert uns auch daran, dass der Lebenswille der Menschen sie dazu bringen wird, sich jeder noch so grausamen Unterdrückung zu widersetzen.

In den ersten Jahren der Revolution wurden die meisten großen Unternehmen verstaatlicht, die Marktpreise kontrolliert und die Preise für die meisten Grundgüter und Kraftstoffe durch staatliche Subventionen niedrig gehalten. Nach dem Tod von Ayatollah Khomeini im Juni 1989 wurden die kapitalistischen Produktionsverhältnisse durch das – mit Hilfe des Internationalen Währungsfonds und der Weltbank entwickelte – Programm zur “wirtschaftlichen Umstrukturierung” wiederbelebt. Als Folge der Liberalisierung der Wirtschaft wurden Preiskontrollen abgeschafft, staatliche Subventionen abgebaut und verstaatlichte Unternehmen privatisiert. Durch den Abbau staatlicher Subventionen verteuerten sich die von der Regierung angebotenen Waren und Dienstleistungen, und der Wert der Landeswährung sank drastisch. Bis 1996 waren die Verbrauchspreise im Vergleich zu 1990 offiziell um 359 Prozent gestiegen. Die wirtschaftliche Liberalisierung in der Islamischen Republik Iran folgte einer “Zickzack-Strategie”: Sie zog sich zurück, wenn die Unzufriedenheit der Bevölkerung zu Aufständen führte, und beschleunigte sich, wenn die Proteste abflauten.

Für ein Leben ohne Unterdrückung – überall

Dieses aktuelle tragische Ereignis wird in den internationalen Medien häufig als Folge des “Hidschab-Zwangs” dargestellt, der in einem “Islamischen Staat” eingeführt wurde. Das Problem ist nicht, was solche Aussagen aufzeigen, sondern was sie zu verbergen versuchen. Dieser vorherrschende Diskurs verdeckt die Tatsache, dass die Unterordnung von Frauen auf unterschiedliche Weise erfolgt und weder auf “muslimische Gesellschaften” noch auf den “erzwungenen Hidschab” beschränkt ist. Tatsächlich geht es nicht nur um die Verpflichtung, den Körper der Frauen zu “bedecken”, sondern vielmehr um eine Beherrschung oder Kontrolle über den Körper der Frauen, die sehr unterschiedliche Formen annehmen kann, von der erzwungenen Verhüllung bis zur erzwungenen Entblößung sowie der erzwungenen Schwangerschaft und der erzwungenen Geburt. Die Mainstream-Narrative sind aktiv damit beschäftigt, orientalistische Binaritäten zwischen dem “Westen” und dem “Osten” zu beleben, als ob der barbarische Akt, Frauen zum Tragen des Hijab zu zwingen, den zivilisierten Charakter des Westens beweist, oder als ob der säkulare Westen automatisch unschuldig an der unbarmherzigen Unterdrückung von Frauen ist, die angeblich typisch für die «muslimische Welt» sei. Wenn wir die verschiedenen Formen der Unterdrückung von Frauen anerkennen, können wir nicht nur die Formen der Unterdrückung von Frauen in säkularen Staaten erkennen, sondern auch, dass die islamische Lehre allein die Unterdrückung von Frauen nicht erklären kann. Wir müssen den oft wiederholten Mythos von der kulturellen und politischen Überlegenheit des Westens gegenüber einer unterdrückten und unterdrückenden sogenannten “muslimischen Welt” zurückweisen.

Für die internationale Linke ist es heute von entscheidender Bedeutung, ihre Solidarität mit den Demonstrierenden im Iran zum Ausdruck zu bringen, die gegen alle Mechanismen der Unterdrückung und Ausbeutung, ob unter theokratischen oder säkularen Regimen, für ihr Recht auf Weiterleben kämpfen. Der anhaltende Kampf des Volkes erfordert keine ausländische Intervention, sondern eine internationale Bewegung gegen Unterdrückung in all ihren Formen. Ob der obligatorische Hidschab im Iran oder das Verbot des Hidschabs und anderer mit muslimischen Frauen assoziierter Kleidungsstücke – Versuche, den Körper von Frauen zu kontrollieren, dürfen nicht toleriert werden. Es liegt auf der Hand, dass die Probleme, mit denen die Menschen im Iran zu kämpfen haben, weder auf den Islam noch auf die Frauen beschränkt sind. Die ganze Welt ist mit einer neoliberalen Ordnung konfrontiert, die durch eine zunehmend autoritäre Politik, Rassismus und Frauenfeindlichkeit gekennzeichnet ist und der Menschen nichts als Elend und Not bringt.

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^[1] Unter dem Banner der Islamischen Republik verbirgt sich ein “Regime des Privateigentums”, da alle großen Unternehmen, die zur Zeit der Revolution verstaatlicht wurden, an den privaten Sektor verkauft wurden, der aus den von der Revolutionsgarde verwalteten Institutionen besteht. Der Iran ist eher als “militarisierter kapitalistischer Staat” denn als “islamischer Staat” zu verstehen.

^[2] Sedghi, Hamideh. Women and Politics in Iran Veiling, Unveiling, and Reveiling, Cambridge University Press, 2007.

Übersetzung durch die Redaktion.